La culture d'un peuple peut être définie par sa mode vestimentaire, ses mets ou sa langue. Et quand il s'agit d'Afrique de l'Ouest et en particulier de leur sens du style, on ne peut omettre d'évoquer le dashiki. Voici l'histoire de la façon dont ce vêtement a inspiré la culture populaire en Afrique de l'Ouest et au-delà.
LES RACINES AFRICAINES DU DASHIKI
Signification traditionnelle du Dashiki
Dashiki - "dan-ciki" ou "dan-shiki", qui signifie chemise - est dérivé des langues haoussa et yoruba respectivement, parlées par des groupes de personnes se trouvant principalement au Nigeria. Traditionnellement, le dashiki est un vêtement ample à encolure en V, souvent brodé et principalement porté par les hommes. Depuis peu, les femmes le portent aussi comme une chemise ou le taillent pour en faire des robes longues et toutes sortes d'autres coupes créatives.
En tant que vêtement décontracté, le dashiki est fait avec peu ou pas de broderie, tandis que pour les mariages ou les occasions officielles, il sera fait de brocart de soie et comprendra une broderie complexe sur l'encolure et autour des poignets.
Ses origines remontent à son adaptation au climat de l'Afrique de l'Ouest, souvent très humide et caractérisé par une chaleur intense. En tant que tel, ce vêtement ample en tissu léger est idéal pour le climat. En Afrique de l'Ouest, le dashiki est couramment porté dans des pays comme le Nigeria, le Togo, le Bénin et le Ghana.
Les premiers magasins (fabricants)
Alors que les dashiki en tant que vêtements peuvent être fabriqués à partir de plusieurs types de tissus, c'est l'imprimé Angelina de Toon van de Manakker, un designer textile de Vlisco, qui est maintenant le tissu le plus reconnaissable de la diaspora en tant que "dashiki". Le designer a basé l'imprimé sur la tunique de la noble éthiopienne du 19e siècle.
Dans les années 1960, le dashiki a fait son apparition dans la culture américaine lorsque Jason Benning, ainsi que Milton Clarke, Howard Davis et William Smith, ont commencé à le produire en masse en tant que vêtement unisexe dans le cadre de leur société New Breed Clothing Ltd, basée à Harlem, NY. Il est alors devenu un symbole d'affirmation des luttes des Afro-Américains aux États-Unis, et un symbole de la fierté noire et de la récupération de leurs racines et de leur identité africaines
UN SYMBOLE CULTUREL POUR LA COMMUNAUTÉ NOIRE AMÉRICAINE
Ce n'est peut-être pas exactement ce que l'on pourrait croire dans son état actuel, une tendance revivifiée du streetwear, largement associée à l'imprimé complexe et très reconnaissable "Angelina", mais son histoire est aussi celle de l'innovation africaine et de la résistance des Noirs.
Un uniforme des Black Panthers dans les années 1960
Sa signification symbolique a cependant été moulée à des milliers de kilomètres en dehors des frontières du continent. Ce sont les personnes d'origine africaine, dont les ancêtres ont été transportés en Amérique du Nord enchaînés, qui ont porté ce flambeau. Les mouvements des droits civiques et des Black Panthers des années 1960 et du début des années 1970 ont donné au dashiki sa puissance politique. Les Afro-Américains ont adopté cet article comme un moyen de rejeter les normes culturelles occidentales. C'est alors que le dashiki a dépassé le style et la fonctionnalité pour devenir un emblème de la fierté noire, illustrant la beauté de la noirceur comme un afro au poing levé.
Sa signification s'est développée dans la même veine que la rhétorique de "l'Afrique comme terre promise" qui a alimenté des mouvements comme le panafricanisme et le rastafarianisme. Peut-être ironiquement, ces philosophies afrocentriques - qui se sont développées en dehors de l'Afrique continentale - ont contribué à façonner certaines des notions les plus féroces sur l'identité africaine et la politique de la noirceur.
Beaucoup de ces concepts extérieurs de l'identité africaine adoptés par les Noirs américains ont été une fois de plus renforcés par les gens du continent actuel. Les principes enseignés par les leaders des droits civiques ont été largement adoptés par les leaders des mouvements de libération africains, et la politique révolutionnaire de Malcolm X et des Black Panthers a contribué à transformer la vie décontractée de Fela Kuti en un afrobeat socialement chargé dont il fait l'éloge aujourd'hui.
Ce transfert d'idées est beaucoup moins étrange qu'il n'y paraît - peut-être de telles philosophies n'ont-elles pu être nourries que dans le contexte de l'expérience des Noirs d'Amérique et des Caraïbes. La "terre promise" pouvait être envisagée plus clairement par ceux qui étaient sauvagement éloignés de sa promesse, et le dashiki pouvait devenir quelque chose de plus grand que lui-même lorsqu'il était porté par des Noirs qui, pendant des centaines d'années, n'ont pas eu la possibilité d'embrasser tout ce qui représentait leur héritage africain.
Comme les Noirs américains qui l'ont défendu au milieu du XXe siècle, le dashiki n'est pas moins africain parce que l'essentiel de son identité a été façonné dans un pays différent. Le dashiki, qu'il soit porté à Lagos ou à Washington D.C., est fièrement et bruyamment noir.
La popularisation de la mode afro
La vigueur politique du dashiki s'est affaiblie vers la fin des années 60 lorsqu'il est devenu populaire parmi les groupes de contre-culture blanche, dont l'adoption du vêtement - basée principalement sur son attrait esthétique - a sapé son statut de signe d'identité noire. Les détaillants ont commencé à importer en grand nombre des dashikis fabriqués en Inde, au Bangladesh et en Thaïlande. Ces versions, qui comportaient souvent l'imprimé kanga associé à l'Afrique de l'Est, étaient couramment portées comme "pagne" par les femmes au Kenya et en Tanzanie.
Au cours de cette période, des intellectuels noirs notables ont commencé à mettre en garde leurs communautés contre la banalisation des dashikis et autres symboles de la beauté noire. Mais " "Le noir est beau" est dangereux si cela revient seulement à s'envelopper dans sa propre gloire et magnificence", a écrit l'activiste et politicien des droits civiques Sterling Tucker dans son livre de 1971 intitulé "Black Strategies for Change in America".
Le dashiki a perdu un peu de sa ferveur à la fin du XXe siècle, lorsque son utilisation aux États-Unis s'est largement limitée à des cérémonies ou des festivités, ou comme stéréotype de la culture pop.
Malgré sa réapparition récente , que certains pourraient considérer comme une mode afro, le dashiki continue de transmettre un message important. Il ne peut être porté sans que l'on reconnaisse l'impression qu'il donne aux autres : que celui qui le porte a pris la décision consciente de porter quelque chose qui est reconnu comme étant distinctement et uniquement africain.
LE TISSU DASHIKI AUJOURDHUI
Le Dashiki: reflet de l'identité africaine
Le dashiki est devenu un prêt-à-porter vecteur de panafricanisme, reliant le continent et la diaspora par une affirmation commune de la valeur d'une création noire originale. Son symbolisme inhérent provient d'une lutte contre la suprématie blanche et de l'adoption de la culture africaine comme antithèse - oui, c'est beaucoup de poids à mettre sur un vêtement, mais les symboles sont vraiment si puissants. À tel point que lorsqu'un Noir revêt un dashiki, il porte l'une des interprétations les plus universellement comprises de la phrase "Je suis Noir et je suis fier", sans avoir à prononcer un seul mot.
Lorsque nous avons demandé à Yasmin Jamaal, une créatrice de mode et blogueuse autodidacte britannique, pourquoi elle crée ses pièces de mode avec des tissus dashiki ou ankara, elle a répondu : "Que je crée des vêtements pour moi-même ou pour un client, l'utilisation de tissus ankara me rappelle beaucoup de choses. J'en citerai quelques-unes : cela me rappelle mon pays, mes racines, le fait que les tissus africains, l'ankara et le dashiki en particulier, ne sont pas à la mode. C'est intemporel. Il n'est jamais démodé et vous ne serez donc jamais à court d'idées sur la façon de concevoir ces tissus ou sur ce qu'il faut en faire".
Lorsque la Pop s'habille en Dashiki
De 2012 à 2016 environ, année où il a atteint son apogée, ce vêtement symbolique est devenu la tenue de ville/décontractée la plus tendance pour les personnes d'origine africaine dans le monde entier et de nombreuses célébrités n'ont pas tardé à se joindre à la célébration de l'identité par la mode. D'Amandla Stenberg à Beyonce, Chris Brown, Drake, French Montana, Jhené Aiko, Rihanna, Wale et Zendaya, il semblait que presque tout le monde faisait une déclaration de mode avec le dashiki.
Grâce aux images de ces célébrités qui portent le vêtement, sa popularité a augmenté dans le monde entier et de nombreux designers créent de magnifiques pièces avec le tissu Angelina qui se décline déjà dans une infinité de couleurs vives.
